2004.9.26大安堂主日證道『神算與人算』羅馬書4：1-8
二○○二年有一部由湯姆克魯斯所演的電影，叫做「關鍵報告」，這一部電影裡有一種能夠預知犯罪的系統，警探能夠藉著這個系統防止兇殺案的發生，當他們從那一套系統得到兇殺案的資訊後，透過電腦的運算，準確的把將要殺人的人找出來，然後在兇案發生之前把那個人抓起來，這樣就阻止了兇殺案的發生。這一套系統的運作都一直很順利，直到有一天，這套系統顯示負責逮捕犯人的隊長將會在36小時以內殺人，這個隊長突然從逮捕別人來監禁變成一個必須被逮捕監禁的人，於是他逃亡並開始探究到底出了什麼問題。這一個故事最後的結局是，那一套預知系統廢掉了，以前那些被系統判定要殺人，卻還沒真正殺人而被永久監禁的人，全部得到釋放。
如果在現實的生活中，真有這種系統，我們到底要高興還是擔憂呢？或許會有這樣的高興，若有人要殺我們，在我們被殺之前就有人來阻止預備殺我們的人，我們一定不會被殺；而可能會擔憂的是，我們還沒有殺人，卻突然有警察跑來把你抓起來，告訴你的理由是，幾分鐘或幾個小時以後你會殺人，接著就被送進監獄永遠監禁了。如果可以選擇，你願意活在有這種系統的世界嗎？也許你想要有第三種選擇，就是這一套系統只會找出可能傷害我們的人，卻不會發現我們有傷害別人的可能。
通常人必須做選擇的時候，會先計算、衡量，找出對自己最有利的決定，但對於最後的結果，卻一點把握也沒有。因為沒有把握，就會按照自己的想法和經驗，堅持自己的看法。
關於「因信稱義」，保羅在羅馬書第四章以亞伯拉罕作為例子，說明神怎樣稱人為義。在開始的段落（1-8節），有一個重複出現的字，強調神衡量人跟人衡量自己的不同，這個字是「算」。這段經文所出現的五次，有的是「算」，有的是「不算」，神跟人使用這兩種計算的方法不一樣。保羅除了亞伯拉罕以外，另外也把大衛拿來當例子說明。
我們對亞伯拉罕和大衛都各有一個來自於聖經的印象，亞伯拉罕是「信心之父」，大衛是「合神心意的人」，請問這兩個詞的聖經出處在哪裡？我用電腦查聖經中有沒有這兩個字串，結果是根本找不到，聖經沒有一個地方直接稱亞伯拉罕為「信心之父」，也沒有一個地方稱大衛為「合神心意的人」，都只是一種從聖經來的印象。
最接近「信心之父」的表達就是在羅馬書第四章，在十一節說：『叫他作一切未受割禮而信之人的父』；十七節：『亞伯拉罕所信的、是那叫死人復活使無變為有的 神、他在主面前作我們世人的父』如果我們把羅馬書第四章整章一次讀完，自然會產生亞伯拉罕是「信心之父」的印象，但實際上聖經中並沒有「信心之父」的字串。
如果要勉強說聖經有「合神心意的人」這一個字串，我們應該要看撒母耳記上13：14，神派先知撒母耳去對違背神命令的掃羅王說：『現在你的王位必不長久•耶和華已經尋凓一個合他心意的人、立他作百姓的君、因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。』這一節經文裡面的「合他心意的人」並沒有特別指什麼人，撒母耳對掃羅王這些話的時候，神還沒有派他去找大衛，這裡「合他心意的人」並不是指大衛，而是一種反面的說法，用來表示掃羅王的所作所為不合神的心意。這種反面的表達法，在我們今天所看的這段經文中用得很明顯，第四節『作工的得工價、不算恩典』，第五節『他的信就算為義』；第六節『蒙 神算為義的人是有福的』、第八節『主不算為有罪的、這人是有福的』。
我們先看神對亞伯拉罕的「算」和「不算」。保羅引用創世記15:6說：『亞伯拉罕信神、這就算為他的義。』創世記的原文是：『亞伯蘭信耶和華、耶和華就以此為他的義。』這兩處聖經意思一樣，但在表達上可以看見兩種不同的「算」法，保羅說：『亞伯拉罕信神』，創世記（摩西）說：『亞伯蘭信耶和華』，亞伯蘭和亞伯拉罕是同一個人，亞伯蘭七十五歲時聽從神呼召離開家鄉，一直到他九十九歲的時候，神第一次跟他立約，同時把他的名字改成亞伯拉罕，七十五歲到九十九歲中間隔了二十四年，保羅把亞伯拉罕與神立約的時候，作為被神稱義的時間點，而創世記預先表達了亞伯蘭二十四年後所發生的事。兩種表達方式，一個是看未來，另一個是回頭看過去。神衡量人的未來，人衡量人的過去，這是神和人的不同之處。
通常我們會說一個已經表現出有信心的弟兄姊妹，肯定他是一個很有信心的人，很少會說那些還沒經過考驗的人有信心。按照創世記的記載，亞伯拉罕七十五歲到九十九歲的這二十四年間，是一個信心起起伏伏的期間，他抵達迦南地後，因為飢荒而跑到埃及，在埃及又因為怕死而對埃及法老不誠實，他也對神要賜給他兒子的應許也信得不夠，跟使女夏甲生了以實瑪利。這些行為都不是好的，神一開始呼召亞伯蘭的時候，當然會知道他將來的軟弱及失敗，但神沒有因此不把他算為義，亞伯拉罕的行為並不是神衡量他的根據，神按照人對他的正面回應來算他為義。
對大衛來說，他更深的體會到神這種對人不計較過去的接納。保羅引用大衛所寫的詩篇，說明神怎樣算人為義。『得赦免其過、遮蓋其罪的、這人是有福的。主不算為有罪的、這人是有福的。』這兩節經文出自詩篇三十二篇一、二節，一般認為這篇詩篇是大衛犯罪以後所寫的，這兩節經文是平行的經文，用意思一樣的表達強調一件事，這件事就是得到赦免的人是有福的，另一個平行的說法就是，有罪的被當成無罪的人是有福的。這兩句話一定要同時看，如果單單的看第二句：『主不算為有罪的、這人是有福的。』就會對神產生誤解，以為神放縱人去犯罪，事實上，這裡的重點是神對人的赦免，不但赦免了人的過犯，而且遮蓋了人犯罪所造成的污穢。保羅說，這就是神算人為義的方法。
保羅透過亞伯拉罕和大衛告訴我們，神算人為義的兩個重點是，當人決定相信祂的那一刻，不需要用任何行為來證明自己的決定，神就已經把人算為義了，也就當一個人決定要信上帝，上帝就把這個人當成好人來看待了；第二個重點是，雖然人犯了罪，做錯了事，神仍舊願意赦免人，把犯過罪的人當成沒有犯過罪的。
我們亞伯拉罕稱為「信心之父」，在屬靈的意義上他是我們信心的父，但重點不是亞伯拉罕跟我們的關係，而是亞伯拉罕給我們什麼榜樣。對我來說，亞伯拉罕的信心榜樣是持續的榜樣，從他被神呼召到與神立約相隔了二十四年，這二十四年中間雖然有難處，有試探，但亞伯拉罕走過來了，證明他最早的那個決定是真實的，神算他為義並沒有算錯。
我在大安堂從當會友開始，到現在做牧師，已經有十九年的時間了，我們當中還有幾位比我在這教會更久的，而這教會今年才滿二十年。雖然這些年來有許多人來來去去的，就如同亞伯拉罕到了迦南地之後，有一段的時間去了埃及，從埃及回迦南地後，又寄居到南部的基拉耳，神並沒有因為他沒固定待在迦南地而不算他為義，我相信每一位弟兄姊妹最開始被神呼召時的決定都是真實的，凡是對神呼召有回應的人，神已經稱他為義了。亞伯拉罕之所以成為信心的榜樣，就是他持續的讓神帶領他，雖然曾經走過自己的路，最後總是回到神要他走的路上。
箴言16:9說：『人心籌算自己的道路•惟耶和華指引他的𥴠步。』有很多弟兄姊妹會問，我要如何尋求前面的道路，其實聖經從來沒有規定非走哪一條路不可，我們從聖經看見，神甚至容許人走錯路，祂願意等候人回轉之後心甘情願的讓祂指引腳步。
我們從羅馬書四章1-8節這一段經文也得到提醒，用正面積極的態度去看人，大衛做了那種殺人滅口又姦淫人妻的事之後，帶著優傷痛悔的心得到神的赦免，保羅說，在那些犯罪的行為之外，神還是可以把人算為義。我們的問題就是，看人的態度常常是消極的，做過錯事的人，常常因為這種消極的態度而無法脫離犯罪的循環。我們不需要被已經過去的失敗糾纏著，也不要老是想著別人曾經有過的失敗，以致於我們不能用正常的態度去對待他。
求神保守我們正確的衡量別人跟衡量自己，因為神可以按著人最初的決定算人為義，也按著人的悔改，不在記著人的過失。